Структурна аналогія без концептуальної редукції: філософське порівняння Ібн Арабі та Нагарджуни
##plugins.themes.bootstrap3.article.main##
##plugins.themes.bootstrap3.article.sidebar##
Анотація
Пропонована стаття досліджує можливість філософськи строгого діалогу між ісламом і буддизмом через порівняльний аналіз онтологічних структур Ібн Арабі та Нагарджуни. Замість того щоб прагнути доктринального примирення чи метафізичного синтезу, вона пропонує метод структурної аналогії без концептуальної редукції, розпізнаючи паралельні філософські стратегії, зберігаючи при цьому внутрішню узгодженість та відмінності кожної традиції, які неможливо редукувати. Центральне твердження полягає в тому, що обидва мислителі формулюють аргументовану критику внутрішньо притаманного буття та субстанціалістської метафізики, що збігається за структурою та сотеріологічним наміром, навіть якщо вони рішуче розходяться у своїх вихідних онтологічних переконаннях.
Робота складається з чотирьох етапів. По-перше, вона встановлює методологічну основу, що ґрунтується на філософському аналізі, а не на теології, розуміючи це як вибір ракурсу, а не як заперечення особливостей релігійної доктрини будь-якої з традицій. Вона використовує термін “традиція”, щоб уникнути нав’язування категорій, яких один з мислителів не поділяє, як-от одкровення, пророцтво чи божественне посередництво. Вона виносить за дужки доктринальну обмеженість, а не сотеріологічну мотивацію та протистоїть намаганням узгодити погляди мислителів з політичних або миролюбних міркувань. По-друге, вона реконструює онтологію Ібн Арабі в рамках філософського суфізму, досліджуючи первинність буття (вуджуд), концептуальний статус сутності (магійя) та емпіричне значення фана’ як реалізації онтологічної залежності. По-третє, вона реконструює філософію Мадх’ямаки Нагарджуни через доктрину двох істин та залежного походження, підкреслюючи заперечення свабхави (точніше кажучи, “брак метафізичного субстрату”) та нереїфікувальну функцію порожнечі (шуньята). Порожнеча інтерпретується не як фундаментальна субстанція, а як критичний метод руйнування есенціалістських припущень на службі визволення.
Останній розділ зводить ці структури до діалогу, зосереджуючись на трьох спільних проблемах: запереченні внутрішнього буття, реляційному характері явищ та природі кінцевого розуміння. Тоді як Ібн Арабі заперечує скінченну автономію, щоб ствердити абсолютне буття, Нагарджуна заперечує реїфікацію, не стверджуючи жодної кінцевої метафізичної основи. Стаття завершується представленням цього порівняння як прикладу взаємодоповнюваності в міжтрадиційній філософії – спрямованої не на навернення чи синтез, а на взаєморозуміння та філософське збагачення, – демонструючи, як змістовний діалог між теїстичними та нетеїстичними традиціями може відбуватися без редукції.
Як цитувати
##plugins.themes.bootstrap3.article.details##
буття (вуджуд); Ібн Арабі; Нагарджуна; порожнеча (шуньята); філософський суфізм
Abrahamov B. (2015), Ibn al-ʿArabī’s Fuṣūṣ al-ḥikam: An Annotated Translation of “The Bezels of Wisdom”, Routledge.
Ali M. H. (eds) (2020), The Metaphysics of Ibn al-ʿArabī in the Muqaddimat al-Qayṣarī, M. H. Ali (transl.), Brill. DOI: https://doi.org/10.1163/9789004425330
Ali M. H. (2022), Philosophical Sufism: An Introduction to the School of Ibn al-‘Arabi, Routledge.
Berzin A. (n.d.), “Studies in Buddhist–Muslim relations and historical contact in Central Asia”, The Berzin Archives, available at: https://studybuddhism.com (accessed May 15, 2026).
Burley M. (2025), “Comparative Philosophy of Religion”, in E. N. Zalta & U. Nodelman (eds), The Stanford Encyclopedia of Philosophy, (Spring 2025 ed.), Stanford University, available at: https://plato.stanford.edu/entries/religion-comparative/ (accessed December 10, 2025).
Cabezón J. I. (1994), Buddhism and Language: A Study of Indo-Tibetan Scholasticism, State University of New York Press.
Chittick W. C. (1989), The Sufi Path of Knowledge: Ibn al-ʿArabī’s Metaphysics of Imagination, State University of New York Press.
Chodkiewicz M. (1993), Seal of the Saints: Prophethood and Sainthood in the Doctrine of Ibn ʿArabī, L. Sherrard (transl.), Islamic Texts Society.
Conze E. (1962), Buddhist Thought in India: Three Phases of Buddhist Philosophy, George Allen & Unwin.
Durkheim É. (1995), The Elementary Forms of Religious Life, K. E. Fields (transl.), Free Press.
Garfield J. L. (1995), The Fundamental Wisdom of the Middle Way: Nāgārjuna’s Mūlamadhyamakakārikā, Oxford University Press.
Geertz C. (1973), “Religion as a Cultural System”, in The interpretation of cultures, Basic Books, pp. 87–125.
Gombrich R. (2009), What the Buddha Thought, Equinox.
Hall T. W., Pilgrim R. B. and Cavanagh R. R. (1985), Religion: An Introduction, Wadsworth Publishing.
Ibn ʿArabī (2016), al-Futūḥāt al-Makkiyya, Dār Ṣādir, Beirut. (In Arabic).
Izutsu T. (1983), Sufism and Taoism: A Comparative Study of Key Philosophical Concepts, University of California Press.
Jackson R. R. and Makransky J. (eds) (2000), Buddhist Theology: Critical Reflections by Contemporary Buddhist Scholars, Routledge.
Kalupahana D. J. (1992), A History of Buddhist Philosophy: Continuities and Discontinuities, University of Hawai’i Press.
Kars A. and Bahrani A. (2022), “Knowledge and Causality in Ibn al-ʿArabī’s Book of Giving, and the Buddhist Notion of Dependent Origination”, Religions, Vol. 13, No. 9, Article 768. DOI: https://doi.org/10.3390/rel13090768
Kazemi R. S. (2010), Common Ground between Islam and Buddhism, Fons Vitae.
MacIntyre A. (1988), Whose Justice? Which Rationality? University of Notre Dame Press.
Makransky J. (1997), Buddhist Theology: Critical Reflections by Contemporary Buddhist Scholars, Oxford University Press.
[MMK], Nāgārjuna (1995), The Fundamental Wisdom of the Middle Way: Nāgārjuna’s Mūlamadhyamakakārikā, J. L. Garfield (transl.), Oxford University Press.
Panikkar R. (1988), The Intrareligious Dialogue, Paulist Press.
Ramli A. F., Awang J. and Ab Rahman Z. (2018), “Muslim Scholars’ Discourse on Buddhism: A Literature on Buddha’s Position”, SHS Web of Conferences, Vol. 53, Article Number 04001. DOI: https://doi.org/10.1051/shsconf/20185304001
Rustom M. (2016), “Philosophical Sufism”, in K. El-Rouayheb and S. Schmidtke (eds), The Routledge Companion to Islamic Philosophy, Routledge, pp. 396–409.
Śāntarakṣita (2005), The Tattvasaṃgraha of Śāntarakṣita with the Commentary of Kamalaśīla, G. Jha (transl.), Motilal Banarsidass.
Smart N. (1999), World Philosophies, Routledge.
Taylor M. C. (ed.) (1998), Critical Terms for Religious Studies, University of Chicago Press.
Wallace B. A. (2000), “Is Buddhism Really Nontheistic?”, Snow Lion Newsletter, Vol. 15, No. 1, pp. 1, 12, available at: https://www.shambhala.com/wp/wp-content/uploads/2017/03/49.pdf (accessed May 15, 2026).
Yusuf I. (2009), “Dialogue between Islam and Buddhism Through the Concepts Ummatan Wasatan (The Middle Nation) and Majjhima-Patipada (The Middle Way)”, Islamic Studies, Vol. 48, No. 3, pp. 367–394.

Ця робота ліцензується відповідно до Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.